《入行論》中常講這個道理，遇到問題不要感覺到受不了。因為問題它已經存在，為什麼不去接受它呢？

       譬如火性是熾熱理，碰到火而被燒灼，我們不會生氣，因為知道火本身就是這樣的。若有人受不了火的熾燃性，這個人是不是很笨？遇到了問題，既然它已經是問題，當然就會苦。

       在受苦的當下，卻痛苦於它的苦性，就會感覺到更加受不了。不要接受不了，苦就是苦，問題就是問題，不要從抗拒接受它的角度來看它。

       遇到問題受不了的原因在哪裡？原因是我們沒有認清楚問題是怎麼產生的。我們接受不了，因為我們認為它不可能出現或者自己不應該遇到。苦就從這種不應該、不可能的心態中產生出來。

       這是一種什麼心態？這種心態來源於認為這個問題不可能出現。因為有了這樣的認定，當問題出現時，感覺它好像是從天上突然掉下來似的，因此不能接受。

       因為我們看待問題時認為它是獨立存在的，沒有認識到問題是因為眾多因緣具足之後才出現的。我們不是這樣看待它，我們只覺得它好像是從天而降，甫一出現，它就是獨立的。因為有了這樣認定，我們便接受不了。

       假使我們觀察到，它要靠很多因緣具足才會出現。沒有任一個果的呈現來自於獨立自主的能力，它並不具備獨立自主的力量，它是因為因緣具足之後而慢慢出現的。所以，若要生氣的話，就要牽涉到成辦這個果的眾多因緣。那樣的話，令我生氣的範圍就變得無量無邊了，故不應這樣而生嗔。

       因為那些問題並非獨立自主地出現，它沒有自主性及自由性。我為何要對它生起“你不應該出現，不應該獨立自主地出現在我面前”的想法？這麼想是不對的，這個果的後面其實有很多因、很多緣，這些慢慢都具足之後問題才出現的。

       所以，不可以執著某個因對我如何。不可以把某個因或某個緣視為獨立的存在。

       譬如一個生嗔的人，他並沒有想自己要生嗔。沒有誰會喜歡生氣，一個人生氣是他自己主動選擇的嗎？不可能。他也沒有自主力，被各種因緣所控制，沒有自由。因為問題是在很多因緣具足下才出現的，所以不可以想：對方如何如何地對自己不好，沒有任何一個問題是獨立的。不要這麼認為：不應該出現這樣的結果，這個結果具備獨立的能力，它自主並突然地從天而降。這麼想是不對的。

       這些思維並不是我們馬上可以做到的，所以在未生嗔或嗔恨心還不那麼嚴重，心比較平靜時，我們要常常思維關於貪心及嗔心的道理。

       常常思維，慢慢就能熟悉它們，嗔恨心是什麼樣子？貪心是什麼樣子？對它們就不會那麼陌生，知己知彼--不至於它們甫一出現，我們就完全無法控制自己的心。

       因為對它們已經熟悉的緣故：當嗔恨心生起時，自己已有準備，知道它來了，它為什麼會出現？每個步驟是怎樣發生的？就不至於因為太陌生，而對它束手無策。

       它是怎麼變化的？以前我只能被它牽著跑，現在慢慢地我們能控制它。

       所以當遇到問題時，我們首先要能夠接受它，不要產生它是獨立存在的看法。要去除掉這種錯誤的看法。

       我們之前講過，貪嗔有什麼樣的過患？多思維它的缺點，它是怎樣破壞我們的善根習氣，並且儘量少生氣。佛教徒更不應生嗔，因為我們都知道修行就是要培養慈悲心。

       嗔恨與慈悲，我們要怎麼去辨析它們呢？當我們遇到修行人時，我們會比較少機會緣他生悲心，也不會起嗔恨心。那麼，什麼時候容易生嗔恨心呢？什麼時候我們要修悲心呢？當遇到惡人或印象不好的人時，那時候我們要修悲心及修忍。

       遇到其他對境，如上師、朋友或印象好的人時，我們不會生嗔恨，所以也沒有什麼修悲修忍的機會。

       遇到印象不好的人，正是我們修行的下手處。遇到這種情形，我們要提醒自己不要對他生嗔；進一步，要包容他人的缺點，最好能跟著生起慈心與悲心。

                                                                                                                                  ～節選自雪歌仁波切【十二緣起】