什麼是「知苦」？身處輪迴之中，無明的我們無法覺察輪迴的真面目，而被種種美麗的假相騙的團團轉。輪迴的美滿，總是顯現出快樂美好的一面，迷惑的眾生，看不清楚。所以世尊特別教導我們：「眾生！你們要聰明一點！面對輪迴的圓滿，要用智慧觀照啊！」

所謂「皈依法」，是指在我們的心相續中生起「法」的證量，是它給予我們庇護，而不是外面擺上一部經典，每天向它頂禮供養才叫「皈依法」，那不是真正的「皈依法」。

我們在享受快樂的時候，不要覺得自己有多厲害，而是要感謝過去所造的善業，和引導自己行善的上師三寶，還有行善的對境--眾生，還要感謝他們！

苦難對修行人來說，具有四種功德：一是可以幫助我們生起出離輪迴之心；二是可以消除我們驕慢的煩惱心；三是可以讓我們生起利眾的大悲心；四是激勵我們斷惡行善。

能改變我們內心的煩惱和習氣的教誡，才是最殊勝的教誡。如果沒有點出我們身語意的不當之處，對於改變煩惱沒有任何幫助，不管講的多精彩，都算不上是殊勝的教誡。因為，最殊勝的教誡，能讓我們精準地對治自己的缺點。

眾生離苦得樂的渴望，自無始以來，剎那未曾暫歇過，直到來世和來世的來世......末法時期，眾生的煩惱非常熾盛，諸佛深感無能為力，唯有世尊釋迦牟尼佛，勇敢地扛下這個度眾的任務，世間才出現了初轉法輪的四聖諦！

若要使講、聞的佛法真正生效，不在空間，而在於師徒的內心，如果各自的內心都不合格，就算住在同一間屋子裡，也很難產生傳承的關係。真正的傳法是弟子要懂得所傳的這個法，這就需要長期的學習。對大部分在家的佛教徒來說，透過網路聽聞佛法，是非常好的一種學法途徑。

一旦我們把佛的教法拿來實修，佛所說的任何教法都絕對是我們所需要的，不會有某部分需要而某部分不需要。如同坐墊只要一角被拿起，整塊就都會被拿起，不會僅只一角被拿起一樣。由此可見，佛所說的教法無一是所應捨棄者。這就是阿底峽尊者以四方大道受持一切三藏佛法的精隨內涵。

出離心為什麼這麼重要，宗喀巴大師在《廣論》中說：「出離心若僅止於言辭上，你的悲心也就僅止於言辭上，菩提心亦復如是。所以，一定要先生起出離心。」。阿底峽尊者來到西藏後，曾這樣教訓西藏人：「西藏的菩薩都說要證得佛果，可是，卻很少說要發起悲心、升起出離心。沒有出離心、悲心、菩提心，是不可能有佛果的。」

如昔恭巴云：「余未嘗有一次不先修無常而後說法也」我們一定要設法使無常的心生起，如果我們今天為了利養而說法，把法給出去而把利養收進來，這不就是販賣佛法嗎？這當然是有過失的，是罪惡的！如果把比佛更為珍貴的法寶以買賣的方式給出去，這是最極惡劣的行徑了！

如果我們以一個正確、善良的心說法，就是以一個能調伏教化自己的心，及能調伏教化他人的心來說法時，很自然就能淨除煩惱，斷除愛我執。對於所有的教授內容就不易忘失，而很自然地記在心中。因為，說法時是以轉心為目的而說，因此，說法的同時也是在省察自己的心，心就很自然地處於正念當中，由於正念，我們就能不忘所緣境。