(本文為2022/02/25仁波切對廣論研討班段落總結之開示)
5.皈依貫穿三士道
所以，假如我們的目的是“我們的心續中要生起菩提心”，為此怎麼樣皈依三寶？這個你要懂。
一樣地，比如你的目的是要生起出離心，那你的皈依三寶怎麼解釋？你的目的是要生起空正見，那你的皈依三寶怎麼解釋？你的目的是要成佛，那皈依三寶是怎麼解釋？所以，這個皈依三寶是處處都可以連結，不管你修的是下士道、中士道、上士道，是顯教、密教，或者是哪一個法門，一切都存在于皈依的修行當中，沒有一個不是皈依的修行。
可能有一兩個同學聽過，洛色林有一位很有名的格西老和尚，他把《辯了不了義善說藏論》翻譯成了梵文，尊者對他也特別重視。尊者有一次跟他在佛法上問答，那位格西就跟尊者講這樣一個觀念：“皈依的修行可以涵蓋一切”，尊者聽到後就覺得太滿意了！心裡面太歡喜了！尊者覺得這位格西的觀念太對了，尊者在大眾中也有提到。確實是這樣。
所以我們學皈依了之後，皈依的用處是，皈依可以讓你掌握整個修行的架構。我們常常說的“依靠三寶，什麼都可以成辦”是什麼意思？就是剛才說的，比如你的目標是什麼，對這個你要懂怎麼依三寶的道理。這個懂的話，你就可以理解：確實皈依的修行可以涵蓋一切的修行。我就大概提醒你們注意這點，其它沒有必要講很多。你們有沒有問題？
三、問答
（一）問題一：佛的語功德
同學問：有兩個問題：1.在佛的語功德部分有講到，佛“以一言音答一切問”， 這對我來說是不可思議，他怎麼可以在眾生的心續中各隨自意悟解，初學者要從什麼角度去理解這個不可思議之處？2.我們在學攝類學的時候，有境分為心、補特伽羅、能詮聲。佛是一切遍智，一切遍智應該是現前知，那佛的“一音”是不是能詮聲？
仁波切答：沒有瞭解真正的佛的境界的話，這些道理就很難理解。當然，佛的境界是我們成佛了之後才知道的。大家讀過《菩提道次第》，都知道要成佛必須要修密。一樣的道理，真正成佛的時候是什麼樣子，密法裡面才會明白這個道理。如果你不碰密法，以顯教來看的話，這些太神奇、無法理解。所以必須要懂一點密法的基礎，才會對佛的境界有一點理解。
為什麼呢？因為真正成佛是依靠密法才能成佛。一樣，密法中才會講到佛的境界中一些關鍵的東西。你們有可能聽過，尊者常常有講：佛的身語意無二無別。這些在密法中才能有這種感覺，如果沒有密法的解釋，那根本沒有感覺。“身語意無二無別什麼意思呀？身是身，語是語，意是意”，完全無法理解。如果我們對密法有點懂的話，“哦，身語意無二無別，這個有點味道”。
所以剛才的問題，先要瞭解身語意無二無別的功能，意的功能什麼樣、語的功能什麼樣，有這樣一個不可思議之處。所謂的語也好、身也好，來源是心。佛，像顯教裡面說的，定中有後得。那密法中說，義光明，心的體性當中佛的一切身語就出現。所以佛的身語完全是在光明心——意的本質裡面，沒有像我們想像的那種語。
當然，我們的語言完全不是細的光明心的本質，雖然是從光明心那邊慢慢地發展出來——但是是從髒的（染汙的）光明心那邊慢慢地發展出來的，所以完全沒有能力。我們的聲音和佛的聲音是完全不一樣的東西。你用我們的聲音來推佛的聲音有什麼樣的能力，是完全不可以推的。所以你們先對密法多多瞭解的話，佛的境界才有點可以理解，你們就要多注意這個。如果理解了這個的話，剛才的第一個問題就解釋通了，根本沒有問題的。你第二個問題是？
同學：仁波切這樣解釋之後，佛的音聲應該不是分別心所推動的能詮聲，那就懂了。
仁波切：沒有錯。
（二）問題二：菩薩的認定標準
問：請問，所謂的菩薩一定要是一個具體的聖者顯現嗎？或者我們說某某人是菩薩的再來人——有沒有可能，假設今天有一個凡夫做的行為是菩薩的行為，這也是菩薩透過這樣的方式來顯現？我們學到，聖者是菩薩位，他一定要透過一個具體的聖者來顯現出來嗎？
答：你的問題我不是那麼清楚。我先講一下，有可能對你有幫助。我們平常認為的菩薩，有可能是從我們常常聽到的“觀音菩薩、地藏菩薩……”這樣的觀念中出來的。剛剛你說的，有可能像“尊者是觀音菩薩化身出來的”這一類的——我們人間的誰誰是什麼什麼菩薩化身出來，再來到 這個世界度我們。我聽著你問題的背景觀念好像是這兩個的感覺。
現在我們讀經論，依照經論裡面的菩薩的標準對此怎麼理解？經論裡面講的是非常正確、嚴格、標準的菩薩。首先，所謂的菩薩是什麼？還沒有成佛，五道（資糧道、加行道、見道、修道、無學道）中到了無學道的時候就成佛了，前面的四個階段——資糧道、加行道、見道、修道的修行者就叫菩薩。這是經論裡面講的標準的菩薩。所以先不要想平常觀念裡的“這是菩薩再來”、“那是八大菩薩”，先把什麼是標準的菩薩弄清楚。是前面的四個階段的修行者，就是菩薩；不是，就不是菩薩，這是非常標準的。現在你要用這個標準來評價，你就可以說“他是不是菩薩”。
那用這個標準，我們就說“觀音菩薩不是菩薩”，“八大菩薩不是菩薩”，這個你要清楚。但是我們平常說“八大菩薩就是菩薩”，實際上八大菩薩是展現為菩薩而已，實際上已經成佛了。觀音菩薩早就成佛了，他不是菩薩。觀音菩薩是佛化做菩薩的樣子，然後我們稱他“觀音菩薩”這個名字，實際上他早就成佛了。所以平常我們觀念裡面“觀音菩薩是菩薩”是完全不對的。但是你不用說“觀音菩薩這個詞不可以用”，沒有關係，這是可以用的，因為他為我們展現出來菩薩的樣子，所以我們也稱他為菩薩，這是正常的。但是他實際上是不是菩薩，那你就以經論的標準來評價。所以八大菩薩都不是菩薩，這要清楚。
然後，我們說尊者等是菩薩再來渡眾生，那他是菩薩再來還是佛再來？這個可能性都有。佛都是無上的，菩薩有很多等級：資糧道、加行道、見道、修道——十地，很多層次，是哪一個層次的菩薩再來？都有可能。但是誰知道？他是資糧道，還是還沒有入資糧道？誰都不知道。可能過去的修行者用神通看到這位是誰誰再來，或者有可能沒有看到，是他亂說的。不管是他看到也好、他亂說也好，他這樣說了、這樣認定了之後，後面很多人跟著這樣稱呼，這就是這麼存在的。是不是真的，誰都不知道的，只是這麼說。真正的標準就是剛才說的，資糧道、加行道、見道、修道。我們已經學過《般若八事七十義》，裡面講的資糧道是什麼樣子，加行道是什麼樣子，要以這個為標準。
比如尊者，他常常說“我有沒有入資糧道啦？”所以，我們認為他是觀音菩薩的化身，我們這麼安立，但是實際上他真正是什麼樣誰都不知道，是不是？因為他說出來的是他還沒有入資糧道，那他說的是真話還是配合我們而說的，這個不知道，不知道是不是是真的。不管怎樣，這不重要，我們知道真正的標準就可以了。但以這個標準來衡量的時候誰都沒有辦法衡量。
但自己是最清楚自己的：“我看看經論裡面，我是不是這個？”自己最清楚。那自己清楚了之後，自己是菩薩的時候，要不要跟別人講“我已經是菩薩了”？這個何必呢？你講也沒有什麼意思，沒有必要講。《金剛經》裡面說，自己是羅漢，他不會有“自己是羅漢”的想法。菩薩也一樣，他沒有這種慢心，也沒有想炫耀的心，都沒有的。所以自己說“我是羅漢”或者“我是菩薩”，那就有點有問題了。所以，自己是菩薩的人，他肯定不會說“我是菩薩”的。自己是羅漢，他肯定不會說“我是羅漢”。這些都是一樣的道理。所以，是不是真正的菩薩，就要這麼理解。
問：那羅漢知道他自己是羅漢嗎？菩薩也知道他自己是菩薩嗎？
答：那是肯定的。自己有沒有菩提心自己很清楚。比如自己有沒有生氣自己很清楚，一樣的道理。但是人家對你有沒有稱呼菩薩、羅漢，這不重要。實際上你已經斷除煩惱你就是羅漢了。這個肯定是清楚的。
我們就擔心好像自己早就是菩薩了，只是現在還不知道自己是菩薩，應該完全沒有這回事。（師笑）※好文看不夠，請期待下篇還有精彩問答喔！
